Heidy Wagner Laclette

• Rituales ancestrales para atraer la lluvia

Las sequías históricamente afectan a gran parte del país. Debido a esto, en distintos pueblos y comunidades, desde la antigüedad se lleva a cabo la fiesta en honor de San Isidro Labrador, ceremonia ancestral que da inicio a finales de abril y concluye el 15 de mayo.

Por otra parte, en diversas comunidades indígenas mexicanas, el llamado a la lluvia es una parte esencial del ciclo de dar a la Tierra para recibir buenas cosechas. La vida es un constante balance entre dar y recibir.

Por ello, la ciencia de pronosticar el clima data oficialmente desde el siglo XIX. Sin embargo, indígenas del siglo XVI ya se dedicaban al augurio y control del clima. Estos hombres eran llamados graniceros, ritualistas del rayo, sacerdotes o hechiceros. Sus rituales eran usados principalmente para el bien común, peticiones pluviales; rituales agrícolas o la curación chamánica.

Los graniceros pueden rastrearse hasta la época de los mexicas. Este grupo indígena tenía un cuerpo sacerdotal que estaba dedicado al culto a Tláloc con la intención de obtener buen clima para la siembra.

El antropólogo Aguirre Beltrán nos habla del Gran Nahual, también llamado nahualli, un hechicero que conjugaba la ciencia y las artes para provocar la lluvia, desviar el granizo y metamorfosearse en animal.

La prueba más contundente de la existencia de los graniceros en la época prehispánica surge de Fray Bernardino de Shagún, quien habló de ellos en su Historia general de las cosas de Nueva España:

“Las nubes espesas, cuando se veían encima de las sierras altas, decían que ya venían los Tlaloque, […] que era señal de granizos, los cuales venían a destruir las sementeras […]. Y para que no viniese el dicho daño en los maizales, andaban unos hechiceros que llamaba teciuhtlazque, que es casi estorbadores de granizos; los cuales decían que sabían cierta arte o encantamiento para quitar los granizos, o que no empeciesen los maizales, y para enviarlos a las partes de- siertas, y no sembradas, ni cultivadas, o a los lugares donde no hay sementeras ningunas”

Sin embargo, estas ceremonias trascienden en el tiempo, al grado que recientemente se llevó a cabo un ritual a cargo de miembros de pueblos originarios de México para pedir a Tláloc, Dios de la lluvia, ahí más de un centenar de integrantes de las etnias –entre ellas — la otomí, ejecutaron danzas llenas de misticismo para atraer la lluvia.

En este sentido, el pueblo otomí-chichimeca, asentado en la zona semidesértica del Estado de Querétaro, particularmente en Tolimán, Ezequiel Montes y Cadereyta, ha conservado un conjunto de tradiciones que son testimonio de su relación excepcional con la topografía y el medio ambiente circundantes.

Su entorno cultural está presidido por el triángulo simbólico que forman la Peña de Bernal y los cerros del Zamorano y el Frontón. Todos los años, los otomí-chichimecas se congregan para ir en peregrinación a estas elevaciones sagradas llevando cruces milagrosas, a fin de impetrar la lluvia y la protección divina, venerar a sus antepasados y exaltar la identidad y continuidad de su comunidad.

A lo largo de todo el año tienen lugar otras festividades comunitarias que constituyen todo un calendario de celebraciones de ritos centrados en el agua –un elemento sumamente escaso debido al clima de la región– y que exaltan la capacidad de resistencia del pueblo otomí-chichimeca.

La celebración de los ritos suele efectuarse en capillas familiares privadas consagradas al culto de los antepasados, o se manifiesta con la elevación de los chimales –imponentes estructuras temporales construidas con carrizo y recubiertas de plantas silvestres– que son ofrendas y símbolos de la resistencia, la vitalidad y sentimiento identitario de la comunidad. El vínculo entre la cultura espiritual y el espacio físico ejerce una influencia en el arte de la región –en particular en las imágenes religiosas, las pinturas murales, las danzas y la música– y las costumbres que encarnan ese vínculo son componentes esenciales de la identidad cultural de la comunidad.

Para concluir, hagamos un viaje hasta nuestra infancia: ¿Quién no ha cantado ¿Que llueva, que llueva la Virgen de la Cueva?. Se trata de una de las canciones infantiles más populares pero, ¿sabemos su origen?

Cuenta la tradición que esta popular canción tiene su origen en el Santuario de la Cueva Santa de Altura, a pocos kilómetros de Segorbe, España. A la Cueva Santa, a la Blanca Paloma, se dirigieron los agricultores de la zona hacer rogativas a la Virgen ante la sequía general que sufría la comunidad en 1726, poniendo en peligro las cosechas.

Según las crónicas de la época, se trasladó a la Virgen y los labradores de pueblos de alrededor diciendo: “no plourà fins que no inca la palometa», como se la conocía cariñosamente a la Virgen de la Cueva Santa.

La historia cuenta que el 27 de febrero, tras dirigirse a la Virgen de la Cueva Santa, amaneció lloviendo y nevando. Y así continuaría una semana después, cuando todos los huertos se llenaron.

No en vano, la Virgen de la Cueva Santa es la patrona de los espeleólogos y del agua. Algo similar sucede en Querétaro, desde la antigüedad, se acostumbra participar en peregrinaciones en honor de la Santísima Virgen del Pueblito y la Santísima Virgen de los Dolores para pedir por el buen temporal.

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